Puritano

Los Puritanos eran una agrupación significativa de Protestantes ingleses en los 16tos y 17mos siglos, incluso, pero no limitaron con, Calvinists inglés. El puritanismo en este sentido fue fundado por algunos exilios de Marian del clero poco después del acceso de Elizabeth I de Inglaterra en 1558, como un movimiento del activista dentro de la iglesia de Inglaterra. La designación "Puritano" a menudo incorrectamente se usa, notablemente basada poniendo por caso que el hedonismo y el puritanismo sean antónimos. Históricamente, la palabra se usó pejoratively para caracterizar el grupo protestante ya que los extremistas similares a Cathari de Francia, y según Thomas Fuller en su iglesia la Historia se remontaron hasta 1564, el arzobispo Matthew Parker de ese tiempo lo usó y "precisian" con el sentido de moderno "".

Los puritanos se bloquearon de cambiar la iglesia establecida desde dentro, y con severidad restringidos en Inglaterra por leyes controlando la práctica de religión, pero sus opiniones fueron tenidas por la emigración de fieles a los Países Bajos y más tarde Nueva Inglaterra, y por el clero evangélico a Irlanda y más tarde en País de Gales, y se extendieron en ponen sociedad predicando y partes del sistema educativo, particularmente ciertos colegios de la universidad de Cambridge. Tomaron opiniones distintivas sobre el vestido administrativo y en la oposición con el sistema episcopal, en particular después de que las conclusiones de 1619 del Sínodo de Dort fueron resistidas por los obispos ingleses. En gran parte adoptaron visiones de Sabbatarian en el 17mo siglo y eran bajo la influencia de millennialism.

En la alianza con el mundo comercial creciente, la oposición parlamentaria al derecho real, y a finales de los años 1630 con los presbiterianos escoceses con quien tuvieron mucho en común, los Puritanos se hicieron una fuerza política principal en Inglaterra y subieron al poder a consecuencia de la Primera Guerra civil inglesa (1642–46). Después de la Restauración inglesa de 1660 y el Acto de Uniformidad de 1662, casi todo el clero Puritano abandonó la iglesia de Inglaterra, algunos ministros disidentes que se hacen, y la naturaleza del movimiento en Inglaterra cambió radicalmente, aunque retuviera su carácter para el mucho más largo en Nueva Inglaterra.

Los puritanos por definición sintieron que la Reforma inglesa no había ido bastante lejos, y que la iglesia de Inglaterra era tolerante de prácticas que asociaron con la Iglesia Católica. Se formaron en y se identificaron con varios grupos religiosos que abogan por la mayor "pureza" de adoración y doctrina, así como piedad del grupo y personal. Los puritanos adoptaron una teología Reformada y en ese sentido eran Calvinists (como muchos de sus opositores más tempranos eran, también), sino también tomó la nota de visiones radicales críticas de Zwingli en Zurich y Calvin en Ginebra. En régimen de la iglesia, unos abogados para separación de todos otros cristianos, a favor de iglesias juntadas autónomas. Estos hilos separatistas e independientes del Puritanismo se hicieron prominentes en los años 1640, cuando los partidarios de un régimen presbiteriano en la Asamblea de Westminster eran incapaces de forjar una nueva iglesia nacional inglesa.

Fondo

El término "Puritano" en el sentido de este artículo no se acuñó hasta los años 1560, cuando aparece como un insulto para aquellos que encontraron el Establecimiento Religioso isabelino de 1559 inadecuado. El puritanismo tiene una importancia histórica por el período de un siglo (seguido antes de 50 años del desarrollo en Nueva Inglaterra), y las visiones generales deben competir con el modo que cambió el carácter y el énfasis casi década antes de la década durante ese tiempo.

Puritanismo isabelino

Durante el reinado de Elizabeth I, los Puritanos aparecieron como un movimiento de reformación. Políticamente, intentaron sin éxito hacer el Parlamento pasar la legislación para sustituir el régimen episcopal por una forma de la congregación del gobierno de la iglesia y cambiar el Libro de Oración Común. Hacia el final del reinado de Elizabeth, los Puritanos constituyeron un grupo autodefinido dentro de la iglesia de Inglaterra que se consideró como el piadoso; dieron poca esperanza para aquellos que permanecieron adjuntos a "supersticiones papistas" y mundanería.

El puritanismo era fundamentalmente anticatólico: los Puritanos sintieron que la iglesia de Inglaterra estaba todavía demasiado cerca al catolicismo romano y se tenía que reformar adelante. Muchos de los rituales conservados por la iglesia de Inglaterra sólo no se consideraron ser desagradables, pero fueron creídos por algunos disidentes poner el alma de alguien en el peligro. Tres fundaciones educativas principales de los años 1580 y los años 1590 — Emmanuel College, Cambridge, Sidney Sussex College, Cambridge y Trinity College, Dublín — eran fuertemente Calvinist en el tono y se hicieron el Puritano por la reputación. Emmanuel bajo Laurence Chaderton tenía un jefe que tenía antes en College de Cristo, Cambridge apuntado a una formación Puritana del ministerio, conformándose todavía con la iglesia de Inglaterra. El colegio de Dublín vino cerca de ser el seminario Puritano excepcional, tomar a Emmanuel como su modelo, pero según se dice hacerse más "piadoso" aún.

Puritanismo

El acceso de James que traje a la Petición del Milenario, un manifiesto Puritano de 1603 para la reforma de la iglesia inglesa, pero James quiso un nuevo establecimiento religioso a lo largo de líneas diferentes. Llamó la Conferencia del Tribunal Hampton en 1604, y oyó las visiones de cuatro líderes Puritanos prominentes incluso Chaderton allí, pero en gran parte colindó con sus obispos. Bien informado por su educación y educación escocesa sobre asuntos teológicos, trató dentro de poco con la herencia malhumorada del Puritanismo isabelino y trató de perseguir una política religiosa eirenic en la cual era el árbitro. Muchas de sus citas episcopales eran Calvinists, notablemente James Montague que era un cortesano influyente. Los puritanos todavía se oponían a la mayor parte de la adición católica en la iglesia de Inglaterra, notablemente el Libro de Oración Común, sino también el uso de vestiduras no seculares (gorra y vestido) durante servicios, la señal de la cruz en el bautismo, y arrodillándose para recibir la Sagrada Comunión. Aunque el movimiento Puritano fuera sujetado a la represión por algunos obispos tanto bajo Elizabeth como bajo James, otros obispos eran más tolerantes, y en muchos sitios, los ministros individuales eran capaces de omitir partes disgustadas del Libro de Oración Común.

El movimiento Puritano de tiempos Jacobinos se hizo distintivo por adaptación y compromiso, con la aparición de "semiseparatismo", "modere el puritanismo", las escrituras de Guillermo Bradshaw que adoptó el término "Puritano" como la autoidentificación, y los principios de congregationalism. La mayor parte de Puritanos de este período se no separaban y permanecieron dentro de la iglesia de Inglaterra, y los Separatistas que abandonaron la iglesia de Inglaterra totalmente eran numéricamente mucho menos.

Conflicto dentro de la iglesia de Inglaterra bajo Charles I

James fui sucedido por su hijo Charles I de Inglaterra en 1625. En el año antes de hacerse el Rey, se casó con Henrietta-Marie de Bourbon de Francia, una hija Católica del converso Henry IV de Francia, que rechazó asistir a la coronación de su marido en una catedral no católica. No tenía tolerancia por Puritanos. Al mismo tiempo, Guillermo Laud, el Obispo de Londres, se hacía cada vez más poderoso como un consejero de Charles. Laud vio a Puritanos como una amenaza cismática para la ortodoxia en la iglesia. Con la Reina y Laud entre sus consejeros más cercanos, Charles persiguió políticas de eliminar la peculiaridad religiosa y "los excesos" de los Puritanos. Laud se hizo el Arzobispo de Canterbury en 1633 y alejó la iglesia de Inglaterra del Puritanismo, rigurosamente haciendo cumplir la ley contra ministros que se desviaron del Libro de Oración Común o quien rechazó leer el Libro de Deportes después de su nueva edición en 1633, un lema para las visiones de Sabbatarian extendidas por Nicholas Bownde y Nicholas Byfield.

Charles confió en gran parte en la Cámara estrellada y el Tribunal del Alto Comisionado para poner en práctica sus políticas, tribunales bajo el control del Rey, no el Parlamento, capaz de condenación y encarcelamiento de Puritanos bajo el derecho. Los adaptó como instrumentos de la supresión, después de métodos juristic de Elizabeth I en transacciones en los años 1590 con los partidarios de Thomas Cartwright. El movimiento Puritano en Inglaterra entonces se alió con la causa de la familiaridad antigua de "Inglaterra"; la impopularidad de Alabanza era un factor principal que lleva a la Guerra civil inglesa, durante la cual los Puritanos formaron la columna vertebral de las fuerzas parlamentarias. La alabanza se detuvo en 1641 y se ejecutó en 1645, después de un juicio larguísimo en el cual una masa grande de pruebas se trajo, tendiendo a representarle como obstruccionista del "piadoso" y ascendiendo al caso Puritano entero, detallado contra la política de la iglesia real de la década precedente.

Fragmentación y fracaso político

El movimiento Puritano en Inglaterra era riven a lo largo de las décadas por emigración e interpretaciones inconsecuentes de la Escritura y algunas diferencias políticas que entonces emergieron.

La Asamblea de Westminster (una asamblea de clero de la iglesia de Inglaterra) se llamó en 1643. Doctrinalmente, la Asamblea era capaz de estar de acuerdo con la Confesión de Westminster de la Fe, una posición teológica Reformada consecuente. Mientras su contenido era ortodoxo, muchos Puritanos habrían rechazado partes de ello. El Directorio de la Adoración Pública se hizo oficial en 1645, y el marco más grande ahora llamó los Estándares de Westminster se adoptó para la iglesia de Inglaterra (invertido en 1660).

La Westminster Adivina, por otra parte, se dividieron sobre preguntas del régimen de la iglesia y se dividió en facciones que apoyan a un episcopado reformado, presbyterianism, congregationalism, y Erastianism. Aunque el ingreso de la Asamblea pesadamente se cargara hacia los presbiterianos, Oliver Cromwell era un separatista de Congregationalist que impuso sus opiniones. La iglesia de Inglaterra del Interregno se dirigió en líneas presbiterianas, pero nunca se hizo una iglesia presbiteriana nacional tal que existió en Escocia, e Inglaterra no era el estado teocrático que la conducción de Puritanos había pedido como "regla piadosa".

Gran eyección y disidentes

En el momento de la Restauración inglesa (1660), la Conferencia de Berza de Saboya se llamó para determinar un nuevo establecimiento religioso para Inglaterra y País de Gales. Con cambios sólo menores, la iglesia de Inglaterra se devolvió a su constitución de la preguerra civil según el Acto de Uniformidad 1662, y los Puritanos se encontraron marginado. Una estimación tradicional del historiador Calamy es que aproximadamente 2,400 clero Puritano abandonó la iglesia, en la "Gran Eyección" de 1662. A este punto, el término el Disidente vino para incluir "al Puritano", pero más exactamente describe a aquellos (clero o esté) quien "disintió" del Libro de Oración Común de 1662.

Dividiéndose de todos los cristianos en la iglesia de Inglaterra, los Disidentes establecieron sus propios fieles separatistas en los años 1660 y años 1670; aproximadamente 1,800 del clero expulsado siguieron de alguna moda como ministros de la religión (según Richard Baxter). El gobierno al principio intentó suprimir estas organizaciones cismáticas por el Código de Clarendon. Allí siguió un período en el cual los esquemas de "la comprensión" se propusieron, bajo que los presbiterianos se podrían devolver en la iglesia de Inglaterra; nada resultó de ellos. Los Liberales, oponiéndose al tribunal políticas religiosas, sostuvieron que a los Disidentes les deberían permitir ir a misa por separado de la iglesia establecida, y esta posición por último prevaleció cuando el Acto de la Tolerancia se pasó como consecuencia de la Revolución Gloriosa (1689). Esto permitió el licenciamiento de ministros Discrepantes y el edificio de capillas. El término el Disidente generalmente sustituía el término "Disidente" a partir del medio del siglo dieciocho.

Terminología y debates de estudiante

Los puritanos que sintieron que la Reforma de la iglesia de Inglaterra no era a su satisfacción, pero quien permaneció dentro de la iglesia de Inglaterra que aboga por reformas adicionales se conocen como la no separación de Puritanos. Este grupo se diferenció entre sí sobre cuanta reforma adicional era necesaria. Aquellos que sintieron que la iglesia de Inglaterra era tan corrupta que los cristianos verdaderos se deberían separar de ello totalmente se conocen como la separación de Puritanos o simplemente como Separatistas. Sobre todo después de la Restauración inglesa de 1660, llamaron a Puritanos que se separan Disidentes. El término "puritano" no puede ser estrictamente usado para describir cualquier nuevo grupo religioso después del 17mo siglo.

Los practicantes se conocían como miembros de iglesias particulares o movimientos, y no por un término solo. La palabra "Puritan" se aplica desigualmente a varias iglesias protestantes (y grupos religiosos dentro de la iglesia anglicana) a partir del 16to siglo posterior adelante, y los Puritanos no usaron al principio el término para sí, considerando que era un insulto que primero emergió en los años 1560. "Precisemen" y "Precisians" eran otros términos antagonistas tempranos para Puritanos que prefirieron llamarse "el piadoso." La palabra "Puritan" así siempre mandada a un tipo de la creencia religiosa, más bien que una secta religiosa particular y la atribución ha sido determinada, generalmente, por un contexto polémico. Patrick Collinson tiene una visión extrema que "El puritanismo no tenía contenido más allá lo que fue atribuido a él por sus opositores."

La literatura sobre Puritanos, literatura particularmente biográfica sobre ministros Puritanos individuales, se hizo grande ya en el 17mo siglo, y en efecto los intereses de Puritanos en las narrativas de años mozos y conversiones hicieron la grabación de las vidas internas importante para ellos. La literatura histórica sobre Puritanos es, sin embargo completamente problemática y sujeta a controversias de la interpretación. Las escrituras tempranas son aquellos del derrotado, excluido y víctimas. El gran interés de autores del 19no siglo en cifras Puritanas rutinariamente se acusaba en el 20mo siglo de consistir en el anacronismo y la lectura atrás de preocupaciones contemporáneas. Peter Gay escribe de la reputación estándar de los Puritanos de "la mojigatería hosca" como una "lectura incorrecta que fue no puesta en duda en el siglo diecinueve", comentando qué no puritano eran a favor de la sexualidad casada, y en la oposición con la visión católica de la virginidad, citando a Edward Taylor y John Cotton.

La mayor parte de la historia religiosa de los Puritanos se escribe con un nivel de anacronismo o tendencia confesional, también. El análisis "del Puritanismo dominante" en términos de evolución de él de separatista y grupos antinomian que no prosperaron, y otros que siguen hasta este día como Bautistas y Cuáqueros, puede sufrir de esta manera, así como arriesgar una visión incoherente de donde la carga de creencia está para el "piadoso". El contexto nacional (Inglaterra y País de Gales, más los reinos de Escocia e Irlanda) enmarca la definición de Puritanos, pero no era una autoidentificación para aquellos Protestantes que vieron el progreso de la guerra de los Treinta Años a partir de 1620 como directamente tener que ver con su denominación, y como una continuación de las guerras religiosas del siglo anterior, continuado por las Guerras civiles inglesas. Christopher Hill, que ha contribuido análisis Marxistas de preocupaciones Puritanas que más se respetan que aceptado, escribe de los años 1630, viejas tierras de la iglesia y las acusaciones que la Alabanza era un crypto-católico:

Los puritanos eran políticamente importantes en Inglaterra, pero se debate si el movimiento era de algún modo un partido con políticas y líderes antes de principios de los años 1640; y mientras el Puritanismo en Nueva Inglaterra era importante culturalmente para un grupo de pioneros coloniales en América, hubo muchos estudios que tratan de sujetar exactamente cual el componente cultural identificable era. Fundamentalmente, los historiadores permanecen insatisfechos con la agrupación como "el Puritano" como un concepto trabajador para la explicación histórica. La concepción de una ética de trabajo protestante, identificada más estrechamente con principios de Puritan o Calvinist, se ha criticado en su raíz, principalmente como un correo hoc ergo propter hoc error que alinea el éxito económico con un esquema religioso estrecho.

Creencia

Había trabajos sustanciales de la teología escrita por Puritanos, como la Medula Theologiae de Guillermo Ames, pero no hay ninguna teología que sea distintiva de Puritanos. "La teología puritana" sólo tiene sentido como ciertas partes de la teología Reformada, es decir la herencia en términos teológicos del Calvinismo, ya que fue expuesto por predicadores Puritanos (a menudo conocido como conferenciantes), y se aplicó en las vidas de Puritanos.

Creencia principales

En la relación de iglesias al poder civil, los Puritanos creyeron que los gobernadores seculares son responsables ante Dios para proteger y recompensar la virtud, incluso "la religión verdadera", y castigar a malhechores. Se opusieron a la supremacía del monarca en la iglesia (Erastianism) y sostuvieron que el único jefe de la iglesia en cielo o tierra es Cristo.

La idea de la interpretación bíblica personal, mientras central para creencia Puritanas, se compartió con Protestantes en general. Los puritanos buscaron tanto la conformidad individual como corporativa con la enseñanza de la Biblia, con la pureza moral perseguida ambos abajo al detalle más pequeño así como pureza eclesiástica al nivel superior. Creyeron que el hombre existió para la gloria de Dios; que su primera preocupación en la vida debiera hacer la Voluntad de Dios y tan recibir la futura felicidad.

Como algunas iglesias Reformadas en el continente europeo, las reformas Puritanas fueron tipificadas por mínimo de ritual y decoración y por un énfasis inequívoco en la predicación. Calvinists generalmente creía que la adoración en la iglesia se debería estrictamente regular por lo que se manda en la Biblia (el principio reglamentario de la adoración) y se condena como la idolatría muchas prácticas corrientes, sin tener en cuenta antigüedad o adopción extendida entre cristianos, contra opositores que defendieron la tradición. La simplicidad en la adoración llevó a la exclusión de vestiduras de la prereforma, imágenes, velas, etc. Los puritanos no celebraron vacaciones tradicionales que creyeron para estar en la violación de los principios reglamentarios.

Diversidad

Varios hilos de Calvinist pensaron en el 17mo siglo fueron tomados por partes diferentes del movimiento Puritano, y en Amyraldism particular fue adoptado por algunas cifras influyentes (John Davenant, Samuel Ward, y hasta cierto punto Richard Baxter). Del mismo modo, no hay ninguna teoría del régimen de la iglesia que es únicamente el Puritano y ve diferenciado más allá de la oposición a Erastianism (control estatal), aunque hasta que tenía su grupo pequeño de partidarios en la Asamblea de Westminster. Unos aprobaron la jerarquía de la iglesia existente con obispos, pero los otros procuraron reformar las iglesias episcopales en el modelo presbiteriano. Algunos Puritanos separatistas eran presbiterianos, pero mayoría era Congregationalists temprano. Congregationalists que se separa creyó que el Derecho Divino de Reyes era la herejía; pero por otra parte había muchos presbiterianos del monárquico, en términos de lealtad en la lucha política.

La migración también sacó diferencias. Juntó comunidades Puritanas con su propia aduana regional y creencia. Tan pronto como había Nuevos Puritanos mundiales, sus opiniones sobre el gobierno de la iglesia divergieron de los restantes en las Islas Británicas, quien afrontó cuestiones diferentes.

Demonología

Los puritanos creyeron en fuerzas de demonic, como hizo a casi todos los cristianos de este período. Los pastores puritanos emprendieron exorcismos para la posesión demonic en algunos casos prominentes y creyeron en algunas acusaciones de la brujería. El exorcista John Darrell fue apoyado por Arthur Hildersham en caso de Thomas Darling; Samuel Harsnett, un escéptico en brujería y posesión, atacó a Darrell. Pero Harsnett estaba en la minoría y muchos el clero, no sólo Puritanos, tomó el punto de vista de enfrente. El caso de posesión de Richard Dugdale fue tomado por el disidente expulsado Thomas Jollie y otros ministros locales, en 1689.

El contexto del Salem encanta juicios de 1692-3 espectáculos la intrincación de la tentativa de colocar creencia "Puritanas" como distintivas. La publicación de Saducismus Triumphatus, una extensión antiescéptica que se ha implicado en el pánico moral en Salem, implicó a Joseph Glanvill (un latitudinarian), Henry More (un platónico de Cambridge) como el redactor, y Anthony Horneck, un anglicano alemán evangélico, como el traductor de un folleto sobre una caza de brujas sueca; y ninguno de éstos era un Puritano. A Glanvill y More les había opuesto vehementemente en los años 1670 el escéptico John Webster, un Independiente y algún día capellán a las fuerzas Parlamentarias.

Millennialism

El puritano millennialism se ha colocado en el contexto más amplio de visiones Reformadas europeas durante el milenio y la interpretación de la profecía bíblica, para la cual las cifras representativas del período eran Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted y John Amos Comenius. Tanto Brightman como Mede eran el Puritano por la convicción, y tan son identificados por sus biógrafos, aunque ninguno sonara con las autoridades de la iglesia. David Brady describe una "calma antes de la tormenta" en la cual, a principios del 17mo siglo, "la" exégesis protestante razonablemente reservada y sistemática del Libro de Revelación se vio con Brightman, Mede y Hugh Broughton; después de que "la literatura apocalíptica se hizo demasiado fácilmente degradada" como se hizo más populistas, menos de estudiante. Dentro de la iglesia, Guillermo Lamont discute, las visiones milenarias isabelinas de John Foxe se hicieron marginadas, con Puritanos que adoptan en cambio las visiones "centrífugas" de Brightman, mientras Laudians sustituyó la actitud "centrípeta" de Foxe al 'Emperador cristiano' por la iglesia nacional y episcopal más cerca a la casa, con su cabeza real, como la conducción del mundo protestante iure divino (por el derecho divino). Viggo Norskov Olsen escribe que Mede "se rompió totalmente lejos de la tradición agustina-Foxian y es la relación entre Brightman y el premillennialism del siglo diecisiete".

La presa entonces se rompió en 1641 cuando la reverencia retrospectiva tradicional para Thomas Cranmer y otros obispos martirizados en las Acciones y Monumentos fue desplazada por actitudes previsoras a la profecía, entre Puritanos radicales.

Consecuencias culturales

Algunas visiones religiosas fuertes comunes para Puritanos tenían impactos directos en la cultura. La oposición a la interpretación como la intervención pública, typefied por Histriomastix de Guillermo Prynne, no era una preocupación con el drama como una forma. John Milton escribió a Samson Agonistes como el drama del verso, y en efecto se había propuesto en una etapa temprana escribir El paraíso perdido en esa forma. N. H. Keeble escribe:

Pero el sexualisation del teatro de Restauración se atacó tan fuertemente tan alguna vez, por Thomas Gouge, como indica Keeble. Los puritanos eliminaron el uso de instrumentos musicales en sus servicios religiosos, por motivos teológicos y prácticos. Los órganos de la iglesia comúnmente se dañaban o se destruyeron en el período de la Guerra civil, por ejemplo un hacha tomada al órgano de la Catedral Worcester en 1642.

La educación para las masas era así podrían leer la Biblia para sí. Los pastores cultos podrían leer la Biblia en sus lenguas originales de griego, hebreo, y Aramaic, así como tradición de la iglesia y trabajos de estudiante, que el más comúnmente se escribían en latín. La mayor parte del Puritano principal adivina estudiado en la universidad de Oxford o la universidad de Cambridge antes de buscar la ordenación.

Desviaciones para la discusión incluida culta de la Biblia y sus aplicaciones prácticas así como lectura de los clásicos como Cicerón, Virgil y Ovid. También animaron la composición de poesía que era de una naturaleza religiosa, aunque evitaran la poesía religiosa y erótica excepto la Canción de Solomon. Esto consideraron la poesía magnífica, sin el error, reglamentario para su placer sexual, y, sobre todo, como una alegoría de Cristo y la iglesia.

Consecuencias sociales y vida familiar

La cultura puritana enfatizó la necesidad de la introspección y explicar estricto sentimientos de alguien así como hechos de alguien. Esto era el centro de la experiencia evangélica, que las mujeres por su parte colocaron en el corazón de su trabajo para sostener la vida familiar. Las palabras de la Biblia, cuando los interpretaron, eran el origen de muchos Puritano ideales culturales, sobre todo en cuanto a los papeles de hombres y mujeres en la comunidad. Mientras ambos sexos llevaron la mancha del pecado original, para una muchacha, el pecado original sugirió más que la lista de defectos de personaje Puritanos. La corrupción de Eva, en ojos Puritanos, se extendió a todas las mujeres y marginarlos justificado dentro de las estructuras jerárquicas de las iglesias. Un ejemplo es los modos diferentes que hombres y mujeres se hicieron expresar sus experiencias de la conversión. Para el ingreso lleno, la iglesia Puritana insistió no sólo que sus congregants conduzcan vidas piadosas y expongan un entendimiento claro de los principios principales de su fe cristiana, pero también deben demostrar que habían experimentado pruebas verdaderas del funcionamiento de la gracia de Dios en sus almas. Sólo aquellos que dieron razón convincente de tal conversión se podrían admitir al ingreso de la iglesia lleno. Mientras a las mujeres no les permitían típicamente hablar en la iglesia, les permitieron tomar parte en discusiones religiosas fuera de ella, y podrían relatar sus conversiones.

El Puritano inglés Guillermo Gouge escribió:

: “... un familie es una pequeña iglesia y una pequeña república, al menos una representación animada de eso, por lo cual triall se puede hacer de tales que son adecuados para cualquier lugar de authoritie, o del sometimiento en iglesia o república. O mejor dicho es como un schoole en donde los primeros principios y las tierras de gobierno y sometimiento se aprenden: por lo cual los hombres se encajan a mayores asuntos en iglesia o república.”

El pedido en la familia, entonces, fundamentalmente estructuró la creencia Puritana. La esencia de orden social está en la autoridad de marido sobre la esposa, padres sobre niños y maestros sobre criados en la familia. John White escribió en su comentario de la Génesis de una esposa como "pero un ayudante", una visión llamó "típicamente al puritano" por Philip C. Almond.

Ideas de pedido apropiado tanto bruscamente definido como encajonado la autoridad de una mujer. En efecto, la palabra de Dios a menudo prescribía papeles importantes de la autoridad para mujeres; el Cuerpo Completo de la Divinidad declaró esto

: “... en cuanto a Criados, el uso de Synecdochial y Metaphorical del Padre de palabras y Madre, antes vigilada, implys esto; para tho’ el Marido ser la Cabeza de la Esposa, aún es una Jefa de la Familia.”.

Samuel Sewall, un magistrado, informó al criado de su hijo que “no podía obedecer a su Maestro sin la obediencia a su Amante; y viceversa.”

La autoridad y la obediencia caracterizaron la relación entre padres Puritanos y sus niños. El amor apropiado significó la disciplina apropiada; la familia era la unidad básica de supervisión. Una avería en la regla de la familia indicó una indiferencia del pedido de Dios. “Los padres y las madres han ‘desorganizado y niños desobedientes,’” dijo el Puritano Richard Greenham, “porque han sido niños desobedientes al Señor y han desorganizado a sus padres cuando eran jóvenes.” Como el deber de la puericultura temprana se cayó casi exclusivamente en mujeres, la salvación de una mujer necesariamente dependió de la calidad observable de su hijo. Los puritanos adelante unieron la disciplina de un niño a la preparación posterior para la conversión. En consecuencia, los padres intentaron comprobar sus sentimientos afectuosos hacia un niño desobediente, al menos después de que el niño tenía aproximadamente dos años, a fin de romper su voluntad. Este respeto sospechoso de "cariño" y énfasis pesado en la obediencia colocó presiones en la madre Puritana. Mientras los Puritanos esperaron que madres sintieran cariño por sus chiquitos tiernamente, una madre que idolatró se podría acusar de la falta de guardar a Dios presente. El gobierno más distante de un padre debería comprobar la ternura de la madre una vez que un niño alcanzó la edad de 6 o 7 de modo que pudiera traer al niño a la autoridad de Dios.

Puritanos de Nueva Inglaterra

En particular en los años después de 1630, los Puritanos se fueron a Nueva Inglaterra (ver la Migración a Nueva Inglaterra (1620–1640)), apoyando la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y otros establecimientos. La emigración Puritana en gran escala a Nueva Inglaterra entonces cesó, hacia 1641, con aproximadamente 21,000 habiendo que superan el Atlántico. Esta población de habla inglesa en América no consistió todo en colonos, ya que muchos volvieron, pero produjeron a más de 16 millones de descendientes. Esta llamada "Gran Migración" tan no se llama debido a números escarpados, que eran mucho menos que el número de ciudadanos ingleses que emigraron a Virginia y el Caribe durante este tiempo. El rápido crecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra (~700.000 hacia 1790) era casi completamente debido al índice de natalidad alto e índice de mortalidad inferior por año.

Educación

Nueva Inglaterra se diferenció de su país de la madre, donde nada en el estatuto inglés requirió a profesores o el alfabetismo de niños. Con la excepción posible de Escocia, el modelo Puritan de la educación en Nueva Inglaterra era único. John Winthrop en 1630 había afirmado que la sociedad que formarían en Nueva Inglaterra sería "como una ciudad sobre una colina;" y los líderes de la colonia educarían todos. Éstos eran letrados, habían asistido a Oxford o Cambridge, y se habían comunicado con intelectuales por todas partes de Europa; y en 1636 fundaron la escuela que dentro de poco se hizo el Colegio de Harvard.

Además de la Biblia, los niños tenían que leer a fin de “entender... las leyes de la capital de este país,” como el código de Massachusetts declarado, el pedido que tiene la importancia suma y niños no enseñados leer se pondría "bárbaro" (la enmienda de 1648 a la ley de Massachusetts y 1650 código de Connecticut, ambos usaron la palabra “barbarisme”). Antes de los años 1670, todas las colonias de Nueva Inglaterra (excepto Rhode Island) habían pasado la legislación que encomendó el alfabetismo para niños. En 1647, Massachusetts pasó una ley que requirió que ciudades contrataran a un profesor para enseñar la escritura.

Las formas de la educación se extendieron de escuelas de la dama a escuelas "latinas" para muchachos ya alfabetizados en inglés y listo para dominar la gramática preparatoria para latín, hebreo y griego. La lectura de escuelas a menudo sería la fuente sola de educación para muchachas, mientras que los muchachos irían a las escuelas primarias de la ciudad. En efecto, el género en gran parte determinó prácticas educativas: las mujeres presentaron a todos los niños en la lectura, y los hombres enseñaron a muchachos en búsquedas más altas. Ya que las muchachas no podrían desempeñar ningún papel en el ministerio, y ya que las escuelas primarias se diseñaron para “instruir a la juventud a fin de que pueden ser fited para la universidad,” las escuelas primarias latinas no aceptaron a muchachas (ni hizo Harvard). La mayor parte de pruebas sugieren que las muchachas no podían asistir a las escuelas de la ciudad menos ambiciosas, las escuelas de lectura de la escritura de la grada inferior encomendadas para municipios de más de cincuenta familias.

Restricciones y placeres

En el uso moderno, el puritano de la palabra a menudo es usado para describir a alguien que es estricto en cuanto a la moralidad sexual, desaprueba la reconstrucción y desea imponer estas creencia a otros. Esta imagen popular es más exacta como una descripción de Puritanos en América colonial, que estaban entre los Puritanos más radicales y cuyo experimento social tomó la forma de una teocracia. Los primeros Puritanos de Nueva Inglaterra seguramente desaprobaron celebraciones de la Navidad, como hizo algunas otras iglesias protestantes del tiempo. La celebración era proscrita en Boston a partir de 1659. La prohibición fue revocada en 1681 por el gobernador designado por los ingleses señor Edmund Andros, que también revocó una prohibición Puritana de festividades los sábados por la noche. Sin embargo, sólo en mediados del 19no siglo la celebración de la Navidad se hizo de moda en la región de Boston. Igualmente las colonias prohibieron muchos entretenimientos seculares, como juegos de azar, mayo y drama, por motivos morales.

No estaban

, sin embargo, en contra de la bebida del alcohol en la moderación. Las leyes de Nueva Inglaterra tempranas que prohíben la venta de alcohol a Indios americanos se criticaron porque no era “adecuado para privar a indios de cualquier aloweth de comodidad de lawfull a todos los hombres por el uso de vino.” Las leyes prohibieron la práctica de individuos que tuestan el uno al otro, con la explicación que llevó al gasto del regalo de Dios de la cerveza y vino, así como ser carnal. Los límites no se pusieron en el gozo de la sexualidad dentro de los límites de matrimonio, como un regalo de Dios. De hecho, los cónyuges (aunque, en la práctica, principalmente mujeres) se disciplinaron si no realizaran sus deberes matrimoniales sexuales, de acuerdo con 1 Corinthians 7 y otros pasos bíblicos. Los puritanos en público castigaron embriaguez y relaciones sexuales fuera del matrimonio.

Oposición a cuaquerismo

Los Puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts eran los más activos de los perseguidores de Nueva Inglaterra de Cuáqueros, y el espíritu de persecución fue compartido por la Colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río de Connecticut. En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa era el Cuáquero inglés Mary Dyer que se ahorcó en Boston, Massachusetts para desafiar repetidamente una ley Puritana prohibición de Cuáqueros de la colonia. Era uno de los cuatro Cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston. En 1661 el rey Charles II explícitamente prohibió Massachusetts de ejecutar a cualquiera para profesar el Cuaquerismo. En 1684 Inglaterra revocó el estatuto de Massachusetts, enviado sobre un gobernador real para hacer cumplir leyes inglesas en 1686, y en 1689 pasó un amplio acto de la Tolerancia.

El espíritu Puritano en los Estados Unidos

Alexis de Tocqueville sugirió en la Democracia en América que el Puritanismo era la misma cosa que proporcionó una fundación firme a la democracia americana. Como Sheldon Wolin dice, "Tocqueville era consciente de la dureza y la intolerancia de los colonos tempranos"; pero por otra parte los vio como "supervivencias arcaicas, no sólo en su piedad y disciplina, pero en sus prácticas democráticas". El tema de una base religiosa de la disciplina económica se repite con el trabajo del sociólogo Max Weber, pero tanto de Tocqueville como Weber sostuvieron que esta disciplina no era una fuerza de determinism económico, pero un factor entre muchos que se deberían considerar evaluando el éxito económico relativo de los Puritanos.

Véase también

Notas

  • Coffey, John y Paul C. H. Lim (2008). El Compañero de Cambridge a Puritanismo, editorial universitaria de Cambridge, ISBN 978-0-521-86088-8
  • Collins, Owen (1999). Discursos Que Cambiado el mundo, Westminster Prensa de John Knox, ISBN 0-664-22149-1.
  • Morone, James A. (2003). Nación de llamas del infierno: La Política de Pecado en Historia americana, Prensa de la Universidad Yale. ISBN 0-300-10517-7.
  • Oeste, Jim (2003). ¡La bebida con Calvin y Luther!, Libros de Oakdown, ISBN 0-9700326-0-9

Protágoras / Paul
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